L’Oracle-prédiction et l’oracle-commandement : Trouvant la responsabilité en Œdipe Roi

“Il tuera son père. Il épousera sa mère” (Cocteau 38). Cette citation parodiant l’oracle d’Œdipe Roi, par Sophocle, montre le problème qui est sans doute au centre de la pièce. Cependant, entre l'édition originale de Sophocle, qui a écrit sa pièce dans le contexte de la Grèce d'antiquité, et celle de Voltaire, qui s’est immergé dans la culture de la France du 18ème siècle, la signification de l’oracle change dramatiquement. Lorsque, chez Sophocle, les oracles sont plus proches de prédictions véritables des dieux, données à la populace par les clairvoyants, comme Tirésias (Stoneman 5), Voltaire les utilise pour transmettre les commandements des dieux. Par extension, l'incidence de parricide pour Œdipe “au croisement de deux chemins” (Sophocle 55), et son long mariage avec Jocaste, sa mère, tout sans le savoir, sont, chez Sophocle, une série d’actes de malchance pour laquelle la responsabilité est à Œdipe. Cependant, chez Voltaire, la question de responsabilité pour un homme qui peut pas désobéir son foi—c’est un peu plus complexe. Dans cette composition, je vais manifester que Voltaire exploite cette tragédie de parricide et d’inceste pour déplacer la responsabilité pour les deux péchés d’Œdipe à la divinité, pour rendre évident au peuple moderne que la prédestination peut normaliser des crimes terribles, et par conséquent, cette croyance n’est pas un code d'éthiques légitime.



Premièrement, il faut mieux comprendre si les oracles sont, sans doute, véritables dans la société grecque d'antiquités. Pour les personnages chez Sophocle, il y a une grande doute de la vérité des oracles. Anne Paolucci note que même Jocaste expresse une grande doute de l’oracle d’Apollon—en disant qu’il est impossible de voir le futur (244). Cette idée n’est pas trop étrange, quand on comprend que Jocaste, avec son mari, a déjà essayé d'éviter l’oracle—ceci est une épreuve raisonnable qu’ils ne sont pas assurés de la vérité de l’oracle. Cependant, Richard Stoneman écrit que, pour le public grec contemporain à Sophocle, l’indifférence des personnages à l’oracle assure le public que l’oracle est vraie, et que les personnages pratiquent un jugement mal informé : “Though to mistrust an oracle is a very Greek thing to do, apparent falsity may in fact strengthen belief by indicating to the believer that his judgement may be fallible” (13). Cependant, Cedric H. Whitman écrit que les oracles sont seulement la conviction des croyances populaires, et qu’ils ne sont pas toujours véritables (136). Toutefois, même quand on est presque sûr maintenant que Sophocle ne croyait jamais en la vérité des oracles, et la perception des oracles dans la société grecque contemporain est peut-être plus importante. Herbert Weil écrit que Sophocle les utilise “without exception in his extant plays as a dramatic device which his audience may immediately and fully accept” (345). Comme une devise dramatique, on peut laisser nos propres compréhensions sur la vérité des oracles et seulement considérer, sans doute, que les oracles, dans le monde d’Œdipe Roi, sont toujours véritables.

Néanmoins, il y a la question importante qui suit cette implication : Si on est assuré de la vérité des oracles chez Sophocle et Voltaire, qu’est-ce que les personnages doivent faire avec la connaissance d’une oracle qui concerne leurs vies ? Ça dépend du type de l’oracle, entre l’oracle-prédiction et l’oracle commandement. La différence entre les deux types est qu’il n’y a pas de hybris en essayant d'éviter une oracle-prédiction, parce que ce n’est pas nécessairement au contraire des désirs des dieux. Toutefois, une oracle-commandement est l’implication directe des désirs des dieux, pour le peuple-même ; essayer d'éviter une oracle-commandement, c’est le hybris, parce que cette action dit aux dieux que les désirs humaines sont plus importants et plus relevants que ceux des dieux. Le point crucial ici est que si l’oracle d’Œdipe est une oracle-commandement, il y a l’implication que les dieux veulent qu’Œdipe tue son père et couche avec sa mère. Chez Sophocle, on est plus ou moins sur que l’oracle est une prédiction ; c’est pourquoi tout le monde expresse des doutes sur sa vérité, et même sur l'idée d’oracles en general. Cependant, chez Voltaire, l’oracle est un commandement—ainsi, les doutes, les interrogations, et les essais de les éviter sont bien plus sérieux et relevants, parce qu’ils impliquent, donc, une question sur l’existence et les pouvoirs de la divinité. Voici le point le plus important en essayant de différencier les versions de Sophocle et de Voltaire: Si on remplace l’oracle-prédiction de Sophocle, qui est certainement véritable et inévitable, avec l’oracle-commandement pour Voltaire—qui a écrit sa pièce avec une contexte chrétienne et calviniste—on a une condamnation pour le dieu, pour Jesu-même, à propos du foi calviniste. C’est-à-dire, chez Voltaire, l’oracle est un euphémisme pour la predestination, et seulement un dieu terrible voudrait fixer la prédestination pour faire des péchés comme l’inceste et le parricide.

Il y a plusieurs justifications pour Voltaire de ridiculiser la prédestination—et, par extension, les désirs du dieu calviniste—mais je veux accentuer un raison particulière : Dans cette pièce qui est centrée sur la responsabilité des péchés d’Œdipe, on a deux forces qui sont en compétition pour la responsabilité de ses péchés: lui-même, parce qu’il les a fait, et les cieux, à cause de l’oracle. Ainsi, si on fait l’accent sur les propres vertus illimités d’Œdipe, on donne au public la postulate qu’Œdipe est innocente pour tous ses péchés sans savoir, et que la responsabilité est aux cieux. Alors, cette action a deux avantages pour la position jésuite : 1) on donne l'idée que les cieux sont ridicules, immorales, etc.; et 2) on fait la clarification que ce qui croient en predestination peuvent faire ce qu’ils veulent, même quand ces actions sont aussi terribles que le parricide et l’inceste, sans remords, parce que la responsabilité est toujours aux cieux. Ils sont toujours innocents, seulement des marionnettes contrôlées par un pouvoir plus grand. Parce que le calvinisme est totalement vrai, sans épreuve—ça survive seulement par le foi, et cette religion ne peut pas être justifiée ou injustifiée—la seule chose qu’un écrivain peut faire pour faire un argument contre la prédestination est de manipuler des récits pour encourager le public de croire en un foi plus moralement justifiable, à son avis.

Cette idée de l'arrêt de conversation sur les éthiques associées avec le calvinisme dans la version de Voltaire est vraiment omniprésent dans sa pièce. Entre Œdipe et le Grand-Prêtre, Œdipe demande, “Les dieux veulent-ils mon trépas?” La réponse: “Ah! si vous m’en croyez, ne m’interrogez plus” (157, v. 761-2). Ici, Œdipe utilise le mot “dieux,” et lorsque ce mot n’est pas une depiction complète du dieu calviniste, c’est le moyen avec lequel Voltaire écrit pour placer la pièce plus dans l'ère d’Œdipe. S’il dirait “dieu,” ça serait vraiment clair que Voltaire adresse directement les calvinistes et la prédestination, et la pièce perdrait son pouvoir dramatique avec cet anachronisme. Cependant, le Grand-Prêtre est bien sur un personnage nouveau pour l'édition chez Voltaire : il remplace Tirésias, en lui donnant une depiction plus religieuse, et plus connecté au catholicisme. Différent que le remplacement potentiel dans l’autre passage, cet addition du Grand-Prêtre, en lieu de Tirésias, n’est pas un anachronisme—il est bien possible qu’Œdipe a connu un Grand-Prêtre dans la Grèce d'antiquité. Le plus important moment dans ce passage est que le Grand-Prêtre dit à Œdipe qu’il ne doit plus demander, que les dieux doivent agir sans explication. C’est un attribut bien frustrant pour le public, et un moment où l’Œdipe de Voltaire est bien différent que celui chez Sophocle. Dans la version de Sophocle, plusieurs personnages demandent plus sur les dieux qui ont fait cette prédiction. Encore et encore, comme j’ai déjà écrit, Jocaste nie le pouvoir des oracles, en impliquant qu’ils ne peuvent jamais être véritables, et que les êtres-humains peuvent jamais même comprendre les propres mots des dieux : “jamais créature humaine ne possèda rien de l’art de prédire” (55). Paolucci note aussi qu’Œdipe se moque de Tirésias, en notant que les personnes qui peuvent voir sensiblement seront toujours plus utiles que ce qui sont aveugles (243). Clairement, il y a plus d’espace chez Sophocle pour les personnages de critiquer leur religion, et leurs messagers divines, lorsque les personnages qui croient en le Grand-Prêtre ne peuvent pas lui interroger. Pour Voltaire, c’est une opportunité de faire une attaque sur la prédestination, en disant que cette foi ne peut pas être justifiée ; à son avis, il est impossible d’interroger la foi calviniste, et le Grand-Prêtre clarifie cette idée dans sa pièce. Cependant, si ce passage n’est pas suffisant pour bien dire que Voltaire rappelle à son public qu’on ne peut pas demander plus sur la prédestination et le désir des dieux, on peut regarder plus tard dans la pièce, en écoutant à Jocaste : “[C]hercher ainsi l’obscure vérité, / C’est usurper les droits de la Divinité” (165, v. 949-50). Ici, un autre personnage devient la porte-parole pour Voltaire, en disant que c’est plus ou moins un péché de demander plus des dieux. Les questions d'êtres-humains les gênent. La différence cruciale entre ce passage et l’autre est que cette exclamation de Jocaste peut appliquer directement au calvinisme et à la prédestination, en capitalisant sur les mots “la Divinité.” Ce changement n’est pas un anachronisme, mais il marche bien pour faire commentaire plus clairement sur la divinité calviniste.

En décrivant les dieux—ou dans le cas de Voltaire, le dieu calviniste—comme des êtres-inabordables, auxquelles on ne peut pas demander rien, il lui vaut, si Voltaire veut supprimer la crédulité du foi calviniste, aussi dire qu’ils sont responsables pour les crimes qu’Œdipe a fait lui-même. Alors, on peut regarder la scène finale du dernier acte, ou Œdipe exclame aux dieux, “Impitoyables dieux, mes crimes sont les vôtres” (183, v. 1344). Oui, il a commis des péchés incroyables, et il a—lui-même—tué son père et couche avec sa mère. Toutefois, parce qu’il a tout fait sans savoir, et les seules êtres qui savaient étaient les dieux-même, sa perception de la responsabilité pour ses péchés est apparent. Les dieux l’ont forcé à commettre ses crimes, et aussi, ils sont suffisamment immature de ne pas prendre la responsabilité pour leurs actions. Il finit : “Et vous m’en punissez!” (183, v. 1345). Avec ce parole, il clarifie qu’il est bien contraint par la prédestination des dieux. Les dieux l’ont forcé à commettre le parricide et l’inceste, mais aussi, sa finalité—en étant aveugle à la fin du récit—est sous le contrôle des dieux, aussi. On doit se souvenir que cette exclamation d’Œdipe, comme les autres citations qui critiquent les dieux, est seulement une opinion d’un personnage. Cependant, la différence entre Œdipe, le personnage, chez Voltaire et Sophocle est bien significant. Pour Œdipe chez Sophocle, son acte de crever ses yeux et se rendre aveugle, en acceptant la responsabilité pour ses actes, est le moment qu’il tient tout le contrôle de sa vie, et finalement se rendre lui-même le bouc-émissaire de tout le monde à Thèbes, et il devient un héros honorable chez Sophocle. Paolucci écrit, “Insight into necessity makes Oedipus free at last. But it is not mere recognition of necessity which makes him a tragic hero; having become a truly free agent, he must assume full responsibility for all his actions” (245). A son avis, la fin d’Œdipe chez Sophocle est le moment qu’il transcend son oracle. Georg Hegel est d’accord : “It is a point of honour with such great characters that they are guilty” (321) ; Œdipe, a la fin, devient un héros honorable pour toute la nation de Thèbes. Son cécité n’est pas du tout un punissement, mais une décision nécessaire. Néanmoins, Voltaire rend cette finalité d’Œdipe un punissement des dieux à Œdipe, s'immerge dans le contexte calviniste, qui bien sûr contrôle la vie et l'après-vie de ses croyants. Voltaire passe un jugement vicieux aux dieux avec ce passage, en les appelant immature et sadistic. On peut regarder les paroles de Shakespeare ici, parce que Voltaire prend une position similaire a son predecesseur, vers la divinite : “As flies to wanton boys are we to th’gods; they play us for sport” (Shakespeare 207, 4.1.35-6). Avec Œdipe Roi, la tragédie parfaite à l’avis d’Aristote, Voltaire peut critiquer la prédestination et le calvinisme en donnant la responsabilité aux dieux pour deux péchés sérieux et globalement infâme. Chez Voltaire, le dieu a les desirs les plus dégoûtants, sans aucune justification.

Si cette exclamation d’Œdipe était la seule mention de la détestation de Voltaire de la prédestination, on pourrait possiblement dire que c’est seulement l’opinion d’un seul personnage, mais ce n’est pas du tout le cas. Après, Jocaste addresse son peuple :

“Prêtres, et vous Thébains, qui fûtes mes sujets,
Honorez mon bûcher, et songez à jamais
Qu’au milieu des horreurs du destin qui m’opprime,
J’ai fait rougir les dieux qui m’ont forcée au crime” (186, v. 1405-8).

D’abord, elle commence avec une mention spécifique aux prêtres, en disant qu’ils doivent le plus changer leurs opinions sur les désirs des dieux et leur oracles. On peut lire un peu plus profondément et comprendre que les prêtres composent un group apparemment suffisamment grand de mériter leur propre mention de Jocaste. Pas comme chez Sophocle, avec un homme clairvoyant qui peut mieux entendre les oracles, il y a un nombre assez grand de prêtres dans la production de Voltaire. Ça peut éclaircir le fait que l'accès à la divinité chez Voltaire est fondamentalement différent, est bien plus proche a la realite de la France contemporaine de Voltaire—avec beaucoup de prêtres calvinistes qui essaient de légitimer par popularité la théorie de predestination. Un Grand-Prêtre n’est pas nécessairement un anachronisme, mais la grande popularité de cette profession particulière est certainement un marque de Voltaire qui transforme le récit d’Œdipe a une histoire complètement différent—un ombre de l’originale. Avec cet anachronisme, il est probable que Jocaste adresse, à la fin, les personnages dans le récit, mais aussi le grand public de la France moderne, quand elle exonère son mari. De plus, elle déplace le blâme et la responsabilité pour les crimes directement sur les dieux, en clarifiant, pour la dernière fois, la différence cruciale entre les éditions de Sophocle et Voltaire : Lorsque chez Sophocle, il n’y a pas de raison de dire que les oracles sont plus que predictions véritables, chez Voltaire, l’oracle est un rappel cruel et sinistre de la divinité immorale et sadistic. Aussi, tandis qu’une personne qui croit en prédestination peut justifier ses actions en disant que ce sont planifiées par un force plus grande que notre compréhension, Jocaste, la porte-parole finale pour son propre écrivain, défend la position jesuit—qu’on doit penser pour soi-même et délibérer sur les morales et les éthiques. Elle clarifie que le danger en croyant en prédestination est d’accepter la normalisation de parricide et d’inceste, justifiée par un force qui ne peut pas être questionné.

En exploitant Œdipe pour son cas contre la prédestination et le calvinisme, Voltaire profite d’une histoire qui s'immerge dans la tragédie d’une famille détruite par le parricide et l’inceste. Il manipule une histoire avec qui presque tout le monde académique est familier, pour la transformer à une demande aux dieux et leurs messagers. Le device dramatic est clair—les oracles—mais le contexte dans lequel il les exploite éclaircit que les oracles ne sont pas toujours comme la société grecque a imaginé. Chez Voltaire, la prédiction véritable et inévitable de l'antiquité développe une nouvelle significance : C’est la prophétesse du dieu calviniste qui passe ses commandements immorales et injustes, sans explication et sans remords. Entre les deux versions de la même histoire, l’oracle-prédiction devient l’oracle-commandement, et la divinité savant devient la divinité sinistre. La pièce de Voltaire présente un nouvel appel pour son public moderne : Penser pour soi-même, et agir avec un code d'éthiques justifiable. Le foi dans les cieux ne suffit pas toujours.


Citations

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Hegel, Georg. The Philosophy of Fine Art, trans. F. P. B. Osmaston, vol. 4, London, 1920, p. 319.
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